Barbara Hebert – États-Unis
Barbara en « pleine activité » à Olcott Center
Une nouvelle membre a récemment demandé : « Que font les théosophes ? » Elle a continué à discuter de de la liberté de pensée et de l'absence de dogme, aspects de la Société théosophique qu'elle jugeait déroutants. Par exemple, elle a demandé si la théosophie acceptait des points de vue extrêmes issus de diverses traditions religieuses, comme la condamnation de certains groupes de personnes. Je n'avais jamais imaginé que l'absence de dogme ou l'encouragement à une recherche ouverte puissent engendrer ce genre de confusion.
Nous savons que tous les membres de la Société théosophique adhèrent aux Trois Objets de la Société. Cet accord est le seul principe auquel tous les théosophes se conforment. La Société théosophique intègre bien sûr un ensemble d'enseignements, mais les membres sont encouragés à explorer par eux-mêmes ces enseignements, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur.
Quelle que soit cette exploration, les Trois Objets nous guident vers notre but ultime : une vie altruiste au service d'autrui, principalement par l'élévation de la conscience humaine. De toute évidence, ce but n'autorise pas la condamnation d'autrui ; bien au contraire. Les objets nous rappellent que même si nous sommes des individus uniques et que nous pouvons avoir des perspectives différentes, nous faisons tous partie de la Réalité Ultime et, en tant que Théosophes, nous œuvrons à la transformation spirituelle de tous les êtres : une vie d'altruisme !
Ce principe – l’altruisme spirituel – est tout aussi pertinent au XXIe siècle qu’il l’était au XIXe. Il est peut-être même plus important aujourd’hui, face à la division qui se propage à travers le monde. On pourrait même percevoir cette division comme l’Hydre de Lerne à plusieurs têtes. Issue de la mythologie grecque, l’Hydre de Lerne est un monstre aquatique gigantesque, mi-serpent, mi-humain, dont la destruction fut l’un des douze travaux d’Hercule. Comme vous vous en souvenez peut-être, si l’on coupe une tête de l’Hydre, deux repoussent, à moins d’avoir la chance de trancher l’unique tête immortelle. Bien que ce mythe puisse être vu comme une analogie pour divers aspects de notre vie matérielle et de notre cheminement spirituel, nous l’interprétons ici à travers le prisme des situations géopolitiques actuelles. À l’instar de ce monstre légendaire, lorsqu’un conflit est apaisé, deux autres foyers d’hostilité et de division semblent surgir.
Que défendons-nous, en tant que Théosophes ? Que faisons-nous, en tant que Théosophes ? Nous NE PRÔNONS PAS l'acceptation de tout. Nous ne soutenons ni la division, ni l'hostilité, ni la condamnation d'autrui. Nous sommes plutôt guidés par une profonde compréhension des Trois Objets.
Nous défendons l'unité, la paix, la compréhension, la compassion et l'amour. La philosophie théosophique et la Société théosophique ne tolèrent aucune forme de division. Le terme « division » évoque souvent le racisme, le sexisme, le conservatisme, la discrimination basée sur l’âge, ou encore la haine envers autrui en raison de son origine ethnique, de ses croyances ou de son mode de vie. En tant que chercheurs spirituels et membres de la Société Théosophique, nous ne nous divisons pas. Nous œuvrons à l'unification consciente de tous les êtres.
Ed Abdill écrit :
La Société Théosophique se voulait une organisation rassemblant des personnes de toutes cultures, conscientes de l'unité fondamentale de toute humanité. Elle se voulait une organisation où chacun œuvrerait ensemble pour aider autrui à prendre conscience de son unité fondamentale avec l'humanité comme un tout. Même si nous en sommes parfois éloignés, tel est notre but ultime… De la conscience de cette unité fondamentale découle un mode de vie altruiste, empreint de compassion, de sagesse et de pragmatisme. Telle est la mission sacrée de la Société Théosophique, clairement exprimée par K.H. lorsqu'il écrivait : « L'objectif principal de la S.T. n'est pas tant de satisfaire les aspirations individuelles que de servir son prochain » (Lettre des Maîtres 2, Barker).
Dès lors, comment pouvons-nous servir l'humanité en cette période d'hostilité et de division ? Devons-nous aller nourrir les affamés ? La réponse est : peut-être ; mais nous pouvons servir d'une manière bien plus profonde. Veuillez noter que je ne cherche pas à nous dissuader de nous engager dans des projets de service social ou de participer à des actions pour la justice sociale. Nous devons faire ce genre de choses . À titre individuel, nous pouvons nous impliquer dans de nombreux projets de service social ou de justice sociale, travailler pour des campagnes politiques spécifiques, etc. Cependant, nous parlons ici de quelque chose qui va au-delà de ces activités concrètes. Nous parlons de quelque chose qui relève spécifiquement de celles et ceux qui cherchent à suivre la voie spirituelle.
Nous servons l'humanité par notre propre transformation spirituelle. Par notre transformation, nous transformons l'humanité entière. Puisque nous ne faisons qu'un, lorsqu'une partie du tout change, tous les autres aspects du tout doivent changer. Prenons l'exemple d'un verre d'eau. Si j'y ajoute une goutte de colorant bleu, l'eau prendra une légère teinte bleutée… l'eau a changé. Cela peut même passer inaperçu à la première goutte, voire à la vingtième ; cependant, si je continue à ajouter des gouttes bleues, l'eau finira par devenir d'un bleu de plus en plus foncé. L'eau se transforme.
Si l'un d'entre nous change… se transforme spirituellement – alors nous changeons tous. Cela ne sera peut-être pas perceptible au début, mais finalement, l'humanité entière se transformera. C'est notre grande mission.
Bien sûr, la transformation personnelle paraît beaucoup plus simple qu'elle ne l'est en réalité. Mais nous pouvons y arriver, et nous devons y arriver. Comment commencer ? C'est un processus quotidien, un processus de chaque heure, chaque minute. Il exige une observation et une conscience de soi constantes. Lorsque nous prenons conscience que nos actions, nos pensées et nos sentiments ne sont pas altruistes, nous pouvons commencer à changer. Nous ne changerons pas sans comprendre ce qui doit changer. La conscience de soi est donc la première étape. En devenant conscients de nous-mêmes, nous pouvons alors décider de ce que nous voulons changer et comment le changer.
Notre cerveau/esprit (le manas inférieur) doit faire partie intégrante de ce processus. Nous entraînons et perfectionnons notre cerveau/esprit afin de l'utiliser pour faciliter notre transformation personnelle. Comme le dit Krishnamurti dans Aux pieds du Maître : « Vous n'êtes pas cet esprit, mais vous pouvez l'utiliser… » (p. 15).
Nous entraînons notre cerveau/esprit à s'observer lui-même : ses pensées, ses sentiments, ses croyances. Puis, nous l'entraînons à observer les actions qui découlent de ces pensées, sentiments et croyances. Nous observons afin de prendre conscience de ce qui se passe. Une fois cette conscience acquise, nous commençons à agir pour changer. Ce processus est comparable aux étapes que nous suivons pour changer une habitude. Si j'ai l'habitude de manger trop de chocolat et que je prends conscience de cette habitude et souhaite la changer, alors je commence le processus. Au début, il se peut que je mange du chocolat et que je ne réalise ce que j'ai fait qu'après. C'est pourtant un changement : je suis conscient, même si mon comportement n'a pas changé ! Finalement, lorsque je tendrai la main vers le chocolat, mon cerveau/esprit me dira : « Tu ne veux pas manger ça », et j'espère que je m'arrêterai avant d'en manger. L'envie de chocolat ne disparaîtra peut-être jamais complètement; cependant, l’objectif est de reconnaître et de stopper cette pensée avant qu’elle ne prenne forme. Un jour, je dirai peut-être : « Je… n’ai pas besoin de chocolat.» Mes pensées, mes sentiments et mes comportements auront changé. J’ai utilisé mon cerveau/mon esprit pour y parvenir.
Bien que se défaire de l'habitude de manger du chocolat puisse paraître anodin, c'est un exemple de la façon dont nous pouvons changer presque tout ce qui freine notre progression spirituelle. Attention cependant, c'est un processus qui ne se réalise pas rapidement.
Pour celles et ceux qui souhaitent travailler sur leur transformation personnelle tout en aidant l'humanité de manière plus immédiate, il existe d'autres moyens d'agir en période difficile. L'un d'eux consiste à utiliser nos pensées. Certains experts estiment que nous avons entre 60 000 et 80 000 pensées par jour. D'autres avancent le chiffre d'environ 50 000. Quel que soit le chiffre exact, cela représente entre 35 et 55 pensées par minute !
Il y a fort à parier que ces 35 à 55 pensées par minute ne sont pas toutes tournées vers l'altruisme.
Nous vivons dans le monde physique et devons donc penser à des choses essentielles comme assurer notre subsistance (nourriture, logement, sécurité) et accomplir nos tâches professionnelles, prendre soin de nos familles et de nos amis, etc. Cependant, en tant que Théosophes, nous connaissons aussi le pouvoir de la pensée. Nos pensées sont des choses concrètes, surtout lorsqu'elles sont intentionnelles.
Je me demande combien de fois par jour nos pensées contribuent à la division et à la séparation qui gangrènent notre monde. Combien de fois par jour pensons-nous aux autres comme à « eux » plutôt qu'à « nous » ? Chaque fois que nous les considérons comme « extérieurs », nous renforçons les schémas de pensée séparateurs. Nous savons qu'il n'y a pas de « eux » et de « nous ». Il n'y a que UN. Par conséquent, prendre conscience de la division inhérente à nos pensées et à notre langage, puis œuvrer à les transformer pour rayonner l’Unité, peut être extrêmement puissant.
En conclusion, la Société Théosophique et la philosophie théosophique mettent l'accent sur l'unité de tous, et non sur la séparation et la division. Nous sommes guidés vers cet objectif par une étude approfondie des Trois Objets, l'unique chose que tous les membres ont en commun. Par conséquent, nous NE DÉFENDONS PAS n'importe quoi et nous ne faisons pas n'importe quoi : nous défendons et œuvrons pour vivre une vie altruiste au service de l'humanité, sans division ni séparation d'aucune sorte.
Références :
Abdill, Edward. « La Fraternité universelle de l’humanité ». Quest 96.5 (septembre-octobre 2008) : 177-179, 191.
Krishnamurti, J. (1911). Aux pieds du Maître. Rajput Press.